《論語》中有兩句話，最適合用來教育孩子。

原文是：

子曰：「愛之能勿勞乎？忠焉能勿誨乎？」

我們翻譯為：

孔子說：「愛護一個人能不讓他勞苦嗎？真誠對待他能不給他規勸嗎？」

很多父母照顧孩子無微不至，要求孩子把書念好就好了，別的事都不要管。

這句話不知害了多少孩子！

因為這樣讓孩子變得自私自利，他們遇到任何為大家服務的事都不做。

很多學生上了大學，連掃把都沒拿過。

請問他將來如何去組織自己的家庭呢？怎麼和別人合作呢？太難了！

所以很多大學裡都加了一門勞動服務課，讓學生負責清潔他所在系的大樓，或者學校某些公共活動的地方。
也算學分的，不打真正的分數，由老師來督促。這是好事。
但是，我看到很多學生拿拖把像拿毛筆一樣，亂揮亂畫，因為在家裡沒拖過地，還要老師示範。

對小孩過度保護絕對不是好事。

西方一位大哲學家柏拉圖說過一句話：

要傷害一個孩子最有效的辦法，就是讓小孩從小心想事成。

這的確值得做父母的反思。

孩子從小要什麼給什麼，這樣小孩就完了，就變成廢人了。

做父母的對於小孩怎麼教育呢？

「愛之能勿勞乎」，讓他做一點事。
孩子一路長大都沒有做過家務事，這是讓人擔心的事情。

柏拉圖不愧是一位哲學家，看得出一個孩子難免有生物的特質——好逸惡勞。

讓他嘗到辛苦勞作的滋味，他更懂得珍惜環境。

譬如，定期讓孩子在家裡掃掃地，他就會知道要保持乾淨。

我有一個朋友，家裡面有一個寶貝兒子，他請了一個菲佣來照顧孩子。

家住三樓，早上起床之後，小孩子下樓都要傭人背，背到上初中了還要背。

我心裡想，這樣能背到幾歲呢？孩子最終還是要自己走路，從小好逸惡勞，將來怎麼獨立呢？

一個人最可貴的，是能夠替別人著想，知道自己所得來的一切都要感恩。

沒有感恩的心，一輩子和別人相處都會有困難。

因為他得到了不知道感恩，稍微失去、需要犧牲奉獻一些，就會抱怨不已。

父母愛護小孩，就要讓他練習勞動，當然，有時候可以稍微談談條件。

我們小時候就是這樣，那時候家裡很窮，我們好好幫忙父母做家務，下個月父親發工資時，就會給我們一人五毛錢。

我總把五毛錢存起來，非常珍惜的，知道這個錢是努力掙來的，不能亂花。

第二句，「忠焉能勿誨乎？」

這個忠當然不是忠於長官、忠於領導、忠於國家，而要理解為「真誠」。

別人若真誠地規勸你，能不讓你有所觸動嗎？

一個成人有錯誤、有缺點，別人看在眼裡，多半會選擇沉默以對。

那麼大年紀，能改早就改了，如今大概已改不了，何必苦勸又惹人嫌呢？

我們要知道，有人勸告是幸福的事情。

我有時會想，如果父母還在世的話多好。

印象比較深的，是我都已經四五十歲了，母親那時候還在，有時候看到我會說：

你衣服穿得夠不夠？會不會著涼？要不要幫你打一件毛衣？

我母親卧病在床三十年，半身不遂，我心裡想，您老人家照顧好自己就好了，不要擔心我。

但是現在體會到，有父母親這樣關懷，是多麼幸福的事啊！

父母親規勸是為我們好，老師規勸也是為我們好。

否則，他們為什麼要冒著惹人反感的風險，還要說呢？

因為完全可以不說的。

尤其是大學的老師，學生已經成人了，念到大學、研究生。

這些孩子從小生活在太平盛世，不知道什麼是戰亂、什麼是貧窮，以為一切本來就是這樣子的。

其實，誰能保證一生都那麼順利呢？

也許大環境還是太平的，但是個人的遭遇就很難說了。

往往前半生越順利，後半生受的苦越大。

美國學者曾做過一個調查，結果顯示，家裡面有錢的孩子，到了中年之後，特別容易覺得人生乏味。

譬如一個人工作了好幾個月，才掙錢買到一雙鞋子，一定會很珍惜；

如果是父母買的，一過生日一口氣買三雙鞋，孩子會珍惜嗎？

父母在時還可以照顧孩子，將來總有一天孩子要獨立的，怎麼辦呢？

從這兩句話可以看出，孔子很了解人性。

要一個年輕人成長，就要給他訓練，甚至是磨練。

我們常常聽到一句話，覺得真有道理：慈母多敗兒。

一個慈愛的母親，經常會教出敗家子。

這時候我們要警醒了，慈愛的母親很好，但是要有智慧。

該批評管教，就批評管教，否則孩子一旦長到一定階段，就來不及了。

就好像一棵樹，小時候沒有幫它剪枝葉，它不能長得很挺直，長成了以後再去砍削，那就傷筋動骨了。

孔子是就普遍意義說，對待年輕人，不管是自己的孩子，還是別人的孩子，

要愛護他，就要讓他勞動、讓他辛苦，讓他以自己的力量去得到他所要的東西，不要完全靠別人。

對他真誠就要勸導他，而不是一味地寬容，替他找借口。

這兩句話在《論語》的後半部分，我們讀《論語》，越到後面，越會看到很多有分量的話。

所以，讀《論語》不能永遠只看前幾篇，要勇敢地繼續讀下去，會有更多人生的啟發。